「到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。他們坐席正吃的時候，耶穌說：我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。他們就憂愁起來，一個一個地問祂說：是我嗎？耶穌對他們說：是十二個門徒中同我蘸手在盤子裡的那個人。人子固然要照經上所指著祂寫的去世，但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」（馬可福音 14:17-21，修訂本）
在我們的主被迫飲下的致命苦杯中，摻雜了凡人苦難的每一種成分。這表明即使是祂的教會，距離理解祂還有多遠，因為我們對肉體的恐懼，遠甚於對圍繞在終局場景周圍的精神與靈性恐怖的理解。
但所有敘事的基調，或許特別是馬可福音的基調，都如同那精美的集禱文所提醒我們的：我們的主耶穌基督甘願被出賣，被交在惡人手中，並忍受十字架上的死亡。背叛與凌辱、叛徒的親吻與愛祂之人的軟弱、祭司的偽善與暴民的忘恩負義、偽證與虛假的審判、法官的不義、士兵殘暴的凌辱、文士與法利賽人更惡毒的嘲弄，以及最後也是最可怕的——神掩面不顧，這些對耶穌來說，比鞭打和釘痕更為可怕。
因此，祂對自己人行為不端的預見受到了極大的強調。
當可怕的夜晚降臨，帶著「十二門徒」來到客房——其中十一人心將崩潰，一人心已死——正是在「他們坐席正吃的時候」，叛徒偽善的壓迫變得令人無法忍受，那位受辱者開口了。「我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。」這些話在哀傷的詩篇中得到了解釋與預言：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。」或許這與其說是揭露，不如說是一聲哀嘆。
任何試圖減輕猶大背叛行為的嘗試，任何暗示他可能只是過於固執地試圖通過強迫主採取果斷措施來服事祂的說法，都無法解釋那簡單而刺耳的抱怨中所蘊含的徹底錯誤感：「你們中間有一個……與我同吃的人」。所有敘事中都有一種基調，與對該罪行的任何開脫背道而馳。
如果任何神學不能在耶穌所有言語和行為的核心，承認一顆偉大而溫柔的人心，那麼它就沒有多大價值。祂本可以談論對叛徒傾注的教導與警告，以及他徒然目睹的神蹟。但壓在祂沉重靈魂上的，並非這些；而是那與祂同吃的人竟要出賣祂。
布魯圖斯臨終時曾說：
「我心歡喜，因我一生，
未遇一人，非我真友。」
但沒有一種無辜的憂傷能繞過耶穌。
「你們中間有一個要賣我了」這句話的模糊性，無疑是為了讓所有人進行深刻的自我省察。這件事發生在聖餐設立之前，預示了它或許所暗示的命令：「人應當自己省察，然後吃。」懷疑自己是好的。如果，正如自然反應那樣，十一人面面相覷，懷疑祂說的是誰，他們也開始一個一個地問祂（先是最膽怯的，然後隨著圈子縮小，其他人也跟著問）：是我嗎？因為這世界的王在他們每個人身上都有把柄——總有一些軟弱，一些不願負軛的抗拒，一些對禁忌世俗之路的渴望，這讓每個人在這一莊嚴警告下感到驚恐，並問道：是我嗎？難道可能是我嗎？宗教上的自滿當時並非使徒的心態。他們的質疑也證明了他們是多麼不懷疑猶大，即使在這些揭露一切的話語說出時，他表現得是多麼堅定，基督本想聖化他的那種性格是多麼強大而警覺。因為在主與他之間，再也沒有隱瞞的可能了。
使徒們懷疑自己是正確的，而不去懷疑別人也是正確的。他們正確，是因為他們如此軟弱，如此不像他們的主。但對祂而言，沒有任何疑慮：祂在黑暗權勢的時刻保持著寧靜。祂完美的靈性感知力洞察了他人所不知的背叛，就像眼睛本能地排斥手所察覺不到的微塵一樣。
當猶大感到自己被發現時，他那鋼鐵般的意志有些緊張，當耶穌準備遞給他蘸餅時，他伸過手去，他們的手在盤子裡相遇了。這就是指定的記號：「是十二個門徒中同我蘸手在盤子裡的那個人」，當他衝進黑暗中去尋找同夥並尋求報復時，耶穌感受到了背叛者與被背叛者之間那可怕的對比。至於祂自己，祂正照著經上所寫的去行。這句話極好地表達了神聖旨意與人類自由意志的合作，而通過隨後的「禍了」，祂駁斥了所有試圖將神的預知作為人類犯罪藉口的人。他並非在黑暗中行走而跌倒，儘管人們會以為祂在墜落。但那個虛假之人的生命比徹底毀滅更糟：關於他，那句黑暗而凶兆的話被說了出來，這句話對任何其他靈魂都未曾如此確鑿無疑：「那人不生在世上倒好。」
「那人！」這種順序和強調非常奇特。那位感受到並說出祂所選的一人是魔鬼的主，在這裡似乎強調了一個警示性的思想：那個墮落得如此之深的人是人類，他那可怕的毀滅並非源於人類對善惡的潛能之外。在「人子」與「那人」之中，存在著同樣的人性。
至於祂自己，祂昨日、今日是一樣的。我們所吃的一切都是祂的。在最特殊且影響深遠的意義上，在祂的桌子上為我們擘開的正是祂的餅。祂除了那個違背了如此親密紐帶的人之外，還見過叛徒嗎？唉，設立主晚餐的那個夜晚，正是祂被出賣的夜晚。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這句話極好地表達了神聖旨意與人類自由意志的合作」：本段反映了調和神聖預知與人類責任的立場（常見於阿民念主義或溫和加爾文主義）；其他宗派如極端加爾文主義者可能更強調神的主權預定，而部分自由派神學則可能傾向於否定神對未來事件的絕對預知。